西珊比勒梅詹妮——代表歷史真相的活雕塑

我想请各位花点时间和我一起想像。 你是个五岁的小女孩， 坐在一面镜子前， 问自己： 「我存在吗？」 这个空间中的情境太少， 所以你移到另一个不同的空间， 一个满满是人的空间中。 当然，现在你知道你不是 自己想像出来的虚构人物。 你呼吸著他们的空气。 你看见他们， 所以他们一定也看见了你。 但是，你忍不住会想： 只有当人们对我说话时， 我才存在吗？ 

半身雷锋铜像

对孩子而言，这些想法挺沉重吧？ 但是透过反映我们社会的 各种艺术作品， 我开始了解到， 年轻的黑人女孩在成长过程中 会觉得她彷彿被视而不见， 甚至或许不存在。 要知道，如果年轻人 没有正面的自我印象， 只剩下负面的刻板印象， 会影响到他们的自我形象， 也会影响社会上其他人 对待他们的方式。

名医扁鹊半身铜雕胸像

我会发现这一点， 是因为当时在开普敦住了约五年， 深深感受到混乱和隐形。 我看不见自己呈现出来， 看不见养育我的妇女， 那些影响我的人， 以及那些让南非有了今日样貌的人。 我决定要做点什麽。 

看见这个，使你想到什麽？ 如果你是个黑人女孩， 这会让你有什麽感觉？ 沿著街道走著， 你所居住的城市对你说了些什麽？ 呈现了哪些象徵？ 哪些历史被颂扬？ 而另一方面， 哪些被忽略了？ 

要知道，公共场所一点也不像 表面看来那麽中立。 我在 2013 年的文化遗产日 表演时发现到这一点。 开普敦充满了男子气概的建筑、 纪念古蹟和雕像， 就像那张照片中的路易斯博塔。 这样公开地展现白人殖民 和荷裔南非民族主义男子， 不仅呼应社会、性别和种族的分裂， 还持续地影响女性── 特别是黑人女性── 相对于主宰的男性， 在公共场所看待她们自己的方式。 因为这个和其他的理由， 我不认为我们需要雕像。 保存历史和缅怀历史的行动， 可以用更难忘、更有效的方式。 

做为长达一年 公定假日系列的一部分， 我把表演艺术当作一种 评论社会的形式， 来吸引人们注意某些议题， 以及处理在公共纪念场所裡 没有黑人女性身影的问题， 特别是在公定假日裡。 妇女节快到了。 我查了这个日子的意义── 1956 年女性朝著联邦大楼游行， 请愿反对那限制黑人 自由迁徙的法律。 对照女性如何被对待的伪善现况， 尤其是在现今的公共场所裡， 我决定要做点什麽。 

西珊比勒梅詹妮： 2015 年 4 月 9 日， 预定要移除塞西尔 罗德斯雕像的那一天， 在各利害关係人辩论了一个月 是否要移除之后。 这事件引起南非各界 对雕像的广泛兴趣。 各种意见都有，但媒体却著重在 把移除雕像一事问题化。 关于那点──嗯， 那年我刚开始在开普顿大学 攻读硕士学位。 在辩论雕像的那段期间， 我反覆做同样的梦， 与一隻鸟有关。 所以我开始召唤她， 心灵上、灵性上，以及透过服装。 那一天， 我正好与主管开会， 他们说雕像将会在那天被取下。 我告诉他们随后我将会解释， 但现在必须要延后会议， 因为在雕像被移下时我要扮演她。 

她的名字叫查蓬古， 是一隻皂石鸟， 于十九世纪末从大辛巴威被劫走， 目前仍被放在开普顿的 塞西尔罗德斯地产上。 那天， 我用自己的身体将她的存在具体化， 在烈日下站了将近四个小时。 时候到了， 起重机动起来了。 人们也动起来了── 他们大叫、 尖叫、 紧握拳头、 用手机和相机拍照记录下那个时刻。 查蓬古的翅膀 和起重机一起升起， 宣告塞西尔罗德斯的殒落。 

空气中充满了狂喜， 他不再站立在基座上， 而她屹立不摇， 一直在现场， 他被移除后半小时她还在。 

种族隔离政策后 23 年， 南非出现了激进的新世代。 查蓬古和罗德斯 出现在同一时空的故事 带出一个重要问题， 这问题与性别、 权力、 自我表徵、 创造历史， 以及遣送回国有关。 从那时开始， 我明白 是我的灵性信仰以及梦想 构成了我的物质现实。 但对我而言，查蓬古的故事 似乎并不完整。 这隻皂石鸟， 灵性的媒介，神祇与祖先的信差， 需要我来继续她的故事。 因此我又再涉入梦想空间一点点， 「殒落」就是这样诞生的。 

在这部影片中， 辛巴威、南非、德国 都有个共同的故事， 关于皂石鸟从大辛巴威 被掠劫走的故事。 在辛巴威独立之后， 除一隻外，所有的鸟儿 都回到纪念碑原址。 「殒落」探讨一个神话信仰： 动盪将会持续不止， 直到最后一隻鸟儿返巢。